AI بالعربي – متابعات
لم تكن الأسئلة، عبر التاريخ، مجرد أدوات للوصول إلى إجابات، بل كانت دائمًا تعبيرًا عن قلق الإنسان، عن رغبته في الفهم، وعن وعيه بحدود معرفته. السؤال كان فعلًا حرًا، يخرج من منطقة الشك، ويقود إلى مسارات غير مضمونة. لكن مع صعود الذكاء الاصطناعي والنماذج التنبؤية، لم تعد المشكلة في ندرة الإجابات، بل في فيضها. الإجابات تتكاثر، تتسارع، تتشابه، حتى تفقد معناها. وهنا يظهر سؤال أكثر إرباكًا: إذا كانت الإجابات جاهزة دائمًا، فمن الذي يملك سلطة طرح السؤال أصلًا؟
في عالم تُنتج فيه الخوارزميات ردودًا فورية لكل استفسار، يتراجع السؤال من كونه مغامرة معرفية إلى كونه مُدخلًا تقنيًا. لم نعد نسأل لنفهم، بل لنتلقّى. ومع كل تلقٍّ سريع، يتآكل جوهر السؤال نفسه.
تتبخّر الإجابات ليس لأنها غير موجودة، بل لأنها فقدت ثقلها. الإجابة التي تأتي بلا جهد، بلا انتظار، بلا مخاطرة، تتحول إلى معلومة عابرة. ومع هذا التبخّر، ينتقل مركز الثقل من الإجابة إلى السؤال، ومن ثم إلى من يملك القدرة على توجيهه.
السؤال بوصفه سلطة خفية
في الأنظمة التقليدية للمعرفة، كان من يملك الإجابة يملك السلطة: الكاهن، الفيلسوف، الأستاذ، الخبير. اليوم، باتت الإجابة متاحة للجميع، أو هكذا يبدو. لكن هذه الوفرة أخفت تحوّلًا أعمق: السلطة انتقلت من الإجابة إلى السؤال. من يحدّد ما الذي يُسأل عنه، ومتى، وبأي صيغة، يتحكّم ضمنيًا في حدود التفكير.
الخوارزميات لا تجيب فقط، بل تقترح الأسئلة. محركات البحث، المساعدات الذكية، واجهات الدردشة، كلها تُكمّل سؤالك قبل أن تنهيه. هذا الإكمال ليس بريئًا. إنه مبني على أنماط سابقة، على ما سأل عنه الآخرون، على ما يُتوقّع أن تسأل عنه. وهكذا، يصبح السؤال نفسه نتيجة توقّع إحصائي، لا اندفاعًا ذاتيًا.
يعلّق أحد باحثي فلسفة التقنية قائلًا: “حين تقترح الآلة سؤالك، فهي لا تساعدك فقط، بل تُعيد توجيه فضولك.”
من الحيرة إلى الكفاءة
السؤال البشري كان دائمًا مرتبطًا بالحيرة. بالسؤال الذي لا نعرف كيف نصوغه، أو نخشى نتائجه. أما اليوم، فالنظام يشجّع الأسئلة الواضحة، القابلة للمعالجة، القابلة للإجابة السريعة. الأسئلة المعقّدة، المربكة، الوجودية، تُختزل أو تُعاد صياغتها لتناسب النموذج.
هذا التحوّل يُنتج وهم الكفاءة: نسأل بشكل أفضل، نحصل على إجابات أسرع، لكننا نفكّر بشكل أضيق. لأن ما لا يمكن صياغته بسهولة، لا يُسأل. وما لا يُسأل، يختفي من المجال المعرفي العام.
تبخّر الإجابة ومعناه
الإجابة حين تتكرر تفقد قدرتها على الإقناع. وحين تُنتج بكميات هائلة، تفقد قدرتها على الإشباع. القارئ ينتقل من إجابة إلى أخرى دون أن يستقر. المعرفة تتحوّل إلى تدفّق، لا إلى بناء. وهنا، يصبح السؤال أداة تنقّل، لا أداة تفكير.
الذكاء الاصطناعي يبرع في هذا السياق. هو لا يَعِد بالحقيقة النهائية، بل بإجابة “مناسبة”. مناسبة للسياق، للطلب، للنبرة. لكن هذه المناسبة تُفرغ الإجابة من بعدها الصادم، من قدرتها على تغيير القناعات.
من يسأل بالنيابة عنك؟
عندما تقترح المنصة عليك: “هل تقصد…؟” فهي لا تحاول فقط فهمك، بل توجيهك. تقترح مسارًا أسهل، أكثر شيوعًا، أقل مخاطرة. ومع الوقت، يتعلّم المستخدم أن يسأل كما تتوقّع المنصة، لا كما يشعر.
هذا التكيّف المتبادل يخلق دائرة مغلقة. الأسئلة الشائعة تُنتج إجابات شائعة، وهذه الإجابات تعزّز الأسئلة ذاتها. أما الأسئلة الهامشية، غير المتوقعة، فتتلاشى. الوعي الجماعي يُعاد تشكيله حول ما هو قابل للقياس، لا ما هو جدير بالتفكير.
الفلسفة في عصر الإجابة الفورية
الفلسفة، تاريخيًا، لم تكن بحثًا عن إجابات بقدر ما كانت تمرينًا على طرح السؤال. السؤال الفلسفي لا يُقاس بمدى قابليته للإجابة، بل بقدرته على زعزعة المسلّمات. لكن في عصر الذكاء الاصطناعي، يبدو هذا النوع من الأسئلة غير منتج. لا يضيف قيمة فورية، لا يُحسّن تجربة المستخدم، لا يزيد التفاعل.
وهكذا، يُعاد تصنيف الأسئلة: ما يمكن الإجابة عنه يُكافأ، وما لا يمكن يُهمَّش. ليس قمعًا مباشرًا، بل إهمالًا ناعمًا. ومع الوقت، يتقلّص حضور السؤال الفلسفي في المجال العام، لا لأنه غير مهم، بل لأنه غير مربح خوارزميًا.
هل يمكن استعادة السؤال؟
استعادة السؤال لا تعني رفض الإجابة الآلية، بل إعادة الاعتبار للبطء، للتردّد، لعدم اليقين. أن نسمح لأنفسنا بطرح أسئلة لا نعرف كيف نُكملها، أو لا نحب الإجابات المحتملة عنها. هذا يتطلب وعيًا نقديًا بدور التقنية، لا عداءً لها.
بعض الباحثين يقترحون تعليم “مهارات السؤال” كجزء أساسي من التربية الرقمية: كيف نطرح سؤالًا مفتوحًا، كيف نقاوم الإكمال التلقائي، كيف نوسّع الإطار بدل تضييقه. لأن من لا يملك سؤاله، لن يملك إجابته، مهما كثرت.
السؤال كفعل مقاومة
في عالم تُدار فيه المعرفة بالتوقّع، يصبح السؤال غير المتوقع فعل مقاومة. سؤال يخرج عن السياق، يربك النموذج، لا يُجيب عنه بسهولة. هذا النوع من الأسئلة لا يبحث عن معلومة، بل عن معنى. عن فجوة في النظام.
ربما لا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يمنعنا من السؤال، لكنه يستطيع أن يجعل بعض الأسئلة غير مرئية. وهنا، تصبح المسؤولية بشرية بالأساس: أن نلاحظ ما لا يُقترح علينا، وأن نسأل عنه عمدًا.
هل كثرة الإجابات مشكلة بحد ذاتها؟
ليست المشكلة في الكثرة، بل في غياب العمق والتمايز.
من الذي يتحكم فعليًا في الأسئلة؟
الخوارزميات، عبر التوقع والتصنيف، تؤثر في ذلك بشكل غير مباشر.
هل يمكن للإنسان أن يظل صاحب سؤاله؟
نعم، إذا مارس وعيًا نقديًا ولم يعتمد كليًا على الاقتراحات.
هل هذا يعني نهاية الفلسفة؟
لا، لكنه يغيّر شروط حضورها ودورها.
ما الخطر الأكبر في هذا التحوّل؟
أن نتوقف عن طرح الأسئلة التي لا نعرف فائدتها مسبقًا.
في النهاية، حين تتبخّر الإجابات، لا يعني ذلك أننا وصلنا إلى الحكمة، بل ربما إلى التشبع. وفي هذا الفراغ، يصبح السؤال هو آخر ما نملك. السؤال الحر، غير المضمون، غير المحسوب. فإذا سمحنا بأن يُدار هذا السؤال بالنيابة عنا، فلن نخسر معرفة فقط، بل نخسر قدرتنا على الدهشة، وعلى الشك، وعلى إعادة التفكير في كل ما بدا يومًا بديهيًا. والسؤال الأخير الذي يظل معلقًا: هل نستخدم الذكاء الاصطناعي للإجابة عن أسئلتنا، أم نسمح له بأن يقرّر أي أسئلة نستحق أن نطرحها؟
اقرأ أيضًا: نهاية السرد التقليدي.. صعود القصة التنبؤية
